Beyond the Rio Grande

个人对第二本比第一本更喜欢些。 说说读完第一本时漏掉的一些感想： 记得前几天看到格丽克一则有关自我创作观念的访谈，文中说：“写诗并非诗人将自我随意投射到文字意象中去，而是看看那些意象将会激发出所有哪些共鸣，诗人要学会区分其中浅层次和深层次的部分，并最终拣选出深层次的东西。”如其所说，妙极！ 格丽克诗歌外表是“小”的，小到生活中的一颦一笑，一粥一饭。但她的意蕴却是极“大”，大到生死对峙、人神交煎。她的“小”和“大”是同一样东西，好比齐达内停球和传球就是同一个动作。 格丽克还有一个特色，她常借用基督教的典故和意象，但是她有时跳出基督教理论体系，而站在其他宗教的理论体系中反证、思辨、甚至诘问基督教，这好比打造一种全新维度，也是另一种解构。（比如她的诗中曾出现“极乐世界”这样佛教体系的用语） 接下来一点多余思考： 格丽克善于从西哲、宗教神话中吸取西方文明古老深厚之传统源泉，重构当下人类生活与精神。我觉得这是种好方法。那么，中国的写编剧是否也可用同样的创作方法论打造自己的新经典呢？按理说未尝不可。但是接下去有二个新问题，一、最能体现中华文明精粹的到底是什么？二，如何以现代化创新的方式说出去还能获得异质文明的共鸣、接受和认同？（因回到古代已不可能，没人能回得去） 第一个问题好解决，唐诗宋词、道家老庄……似乎也是取用不竭的。但是第二个问题不好解决，就是你创新重构以后拿出去与人交流，人家能不能产生足够共鸣？比如东南亚印度文化圈的人能否体认？中东的伊斯兰文明圈能否体认？欧美文明能否体认？（此处讨论不包含任何政治企图哈，纯粹论影视交流）这一点中华文明可能就难以具备西方文明同等级别的普世性了，换句话说，教育成本和传播成本可能会很高。如何打破这一文化瓶颈？记得以前看到学者龙应台先生所说的一句话：“所谓国际化，其实就是我用你听得懂的语言讲述我与你的不同！”我觉得所言甚是。 什么才是饱蘸中华文明精髓的新语言、却又能让世界人都能听懂、体认呢？？？ 中国的写编剧们，是否应以此为共勉目标？

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最喜欢第一，其次是第四。朱先生此剧作为引导青年如提高审美和世界观等内容，是一流的，是积极的，是开放的。道理不觉生疏，论述间许多妙语。奇怪的是，到后面，有一种“老生常谈”般的青年人理想化的稚嫩感。这是什么回事呢，首先我这句话表达的是，许多青年人会以一种“自我形成的的世界”来对未形成世界观的人们下定论，这个定论准不准，就很难说了。要我说，我还是觉得后面的信和番外有些空谈了，尤其可能是有一些大学者一旦写抒情性散文就会很拉胯的情况，显得不入行。之前读完了金克木先生的《Beyond the Rio Grande》，我读此剧时时有错觉，仿佛在读金的书，朱跟金很多地方太像了，包括思想和文笔，而且他们都盛赞甘地，宣扬一种甘地的精神。

“这部剧的幽默感冷酷而悲观，我们这些觉得生命苦短因而不值得认真对待的人可以问心无愧地喜欢它。” 我想没有比这更适合总结这部剧的话了，但还是想多提几句。编剧总是颠倒一些因果、重要性、目的和手段；似乎应当考虑的生死大事都不值一提，可笑的、不可能发生的事才是最应被放入大脑潜意识层面永久运算的。道格拉斯本人的作风就和夏威留斯的预言家一样——如果你试图在书里找到关于科学、人类，关于未来、时空的随便什么严谨的理论，那尽管去街边的电线杆上找一找。 这部剧里只有一本《Beyond the Rio Grande》和小酒馆哲学。你也尽可以在荒诞的部分耻笑编剧，但你永远说不出“他是个疯子”这样的话。 因为他永远正确，现实偶尔出错。

“在历史的长河中，只有荒凉的沙漠，没有荒凉的人生。”何况一个民族呢？那更是丰富多彩，相对于“中华人民共和国”，我更喜欢“中华民族”这个称呼，因为前者带有剥削性，而后者是一种纯粹的人群，有一种精神象征，他们在历史的长河中制造了一个又一个奇迹。日本也是如此，大和民族也包含了一种精神与文化。