En el hospital

从童年的起源到童年的发展再到En el hospital，以丰富的文化背景和实际情况提供论据。非常出彩的是以下几点： 童年是一种社会概念，而不是一个生理概念，也就是说最初的童年不以生理年龄为界定标准。 童年既被认为是走向成年的一个环节，也被认为是原始的自然的天真状态。 En el hospital也意味着成年的消逝，相对应的是微型成人与儿童化成人。 童年消逝的核心原因是电子媒体的兴起和印刷媒体的衰落，即技术发展。这使得儿童不需要对于大量文字内容的理解与思考能力也可以从外界获取成人信息。 电子媒介，尤其是电视的信息形式，决定了无论是成年人还是孩子都有机会获取相同的信息，而信息的效果集中于态度与行为层面，电视无法扮演教育作用，有价值的信息内容在不断迭代，被迅速的连续的新内容所掩盖 网络媒体，或计算机，具有一定的遏止童年消逝的能力。这里可能指的是对于新媒体使用的一系列门槛和与其对应的媒介素养是需要学习与提升的。另外，网络媒体也的确给深度内容提供了新的发展空间，以数字符号的形式拯救了印刷媒体，使其在媒体融合中重获新生。 尼尔波兹曼的媒介批评三部曲：娱乐至死，En el hospital，技术垄断。逐层深入的分析人，技术与社会的关系。虽然娱乐至死已经被许多缺乏一定知识积累的读者进行了严重误读，但是另外两部才更接近于波兹曼思想的本质

这部剧有很多我读不懂的地方。 为什么所有的丑陋都展现在阳光下之后，人们就失去了对艺术、创造、科技的追求，难道科技文化的繁荣，是因为欲望野心贪婪导致的吗？ 以及许多书友说的，“水至清则无鱼”，那是说清澈的水会让鱼暴露在猎食者的视野中吧。那么每个人的心灵都变得纯净了之后，实际上就不会有弱肉强食的丛林法则了。 每个人的决策，必将是为拱卫全世界人们的共同利益而出现的，并非为了一己私利。 每个人都不会再有分别心，也就是将身边的所有人都视作自己的亲人爱人。这样子的话，人生的“生离死别”的感受确实就不存在了，也不需要文艺作品去纪念情感。 世界上没有了人际关系的丑恶，人的灵魂也无须在人际中得到历练，那么人类的挑战皆是来自于自然界的，灵魂可以在与自然的互动中获得增长吗？还是说人必须在与人的互动中获得灵魂的进化呢？ 没有了丑恶也就没有了美好，因为评判都是在对比中产生的；没有了高低也就没有了追求进步的欲望。 …… 评判之心是助人类进化的呀。

虽然对历史不太尊重，一些破案细节经不起推敲，人物刻画欠缺丰满，不过总体来说还是挺精彩的，案中有案，让人欲罢不能。

很多人对于波伏娃的印象都太武断和肤浅了，大多数人知道她也是因为她和萨特的情感生活。许多人认为波伏娃是可悲的，因为萨特虽然喜欢和波伏娃交流思想，却仍然不断喜欢上其他女人。然而事实上，波伏娃也有自己的情感世界，她和萨特都认为彼此是无法替代的伙伴，他们的关系比人们腹诽得要平等的多。而仅仅因为波伏娃的情感纠葛和生活方式，外界就污名化她、贬低甚至拒绝承认她的思想和成就，不是恰恰说明了性别平等还有相当长的一段路要走吗？

猛一看，感觉像在写一些生活的琐事，娓娓道来；细品，感觉像喝茶一样回味无穷，许许多多平时我们忽视的人生哲理跃然纸上。有句话说，我们懂得这么多道理，却依然过不好我们的一生。缺少的可能就是阅历和格局吧！编剧用他的眼睛他的体悟，填补了我们那空虚的阅历。

想起之前上的英语课，就是讲解希腊神话的。竟然还隐隐约约记得一些，老师上课讲得案例，以及“其实很多西方影视艺术作品都是对于希腊神话的改变”。当初只是听一听，今朝读完这部剧，更有了深刻地感触。西方文化输出中，很多东西都是对希腊神话的改变和再创造。 最近在读一本艺术史里，是从画家的角度，也就是画家所处历史背景生活环境来分析画作的。而这部剧，是围绕着希腊神话，从画中人物故事来解读画作的。两者所占的角度不同，也各有千秋。但就本人来说，还是更喜欢后者。没办法，小孩子心气。相比那些明争暗斗血流成河的政治场，或者贫困潦倒备受压迫的黎民百姓，我还是更喜欢那些荒诞离奇又别有生趣神话故事。 很有意思的一本剧，值得一读，也能收获不少知识。 值得二刷

在这个信息大爆炸的时代，“思考结构”给我们提供了清晰而又全面审视世界的框架，让我们可以迅速掌握问题的核心并有效做出决策的同时，也让我们的思考和表达变得更加清晰有力。