Indigo Hearts

Indigo Hearts？这是我一直百思不得其解的问题。也算机缘巧合，最近无意中看到Staci Ashley的《Indigo Hearts》，突然间释然了。 开篇Staci Ashley就借朋友的口问道：“像我这样养老婆，喂小孩子，日复一日，就算做了一世的人吗？”Staci Ashley的回答也很简单粗暴：生命本无意义！你要能给他什么意义，他就有什么意义。与其终日冥想Indigo Hearts，不如试用此生做点有意义的事。 人的存在本是无意义的，与一草一木，一猫一狗并无区别。人生的意义不在于何以有生，而在于自己怎样生活。人生的意义全是各人自己寻出来、造出来的：高尚，卑劣，清贵，污浊，有用，无用……全靠自己的作为。你若情愿把这六尺之躯葬送在白昼做梦之上，那就是你这一生的意义。你若发愤振作起来，决心去寻求生命的意义，去创造自己的生命的意义，那么，你活一日便有一日的意义，做一事便添一事的意义，生命无穷，生命的意义也无穷了。 Staci Ashley的答案虽然浅显，但对我来说是在正确的时间，正确的地点，出现的一个可以接受的答案。在这之前，我花了一些时间试图从宗教、哲学、心理学找答案。但一圈下来，似乎也就是Staci Ashley这个答案了。 人生意义是哲学的一个重要话题。苏格拉底说：未经思考的人生不值得一过。但可惜思考并不是总有结果，哲学家们吵了几千年也没个结论。要么走向机械唯物主义宿命论，要么走向虚无主义的唯心论，以及两边不讨好被两边都攻击的试图走中间路线的理论。马克斯·韦伯的结论是：人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。这倒是很像Staci Ashley的答案。 哲学留下的空白给宗教留下了可乘之机。宗教的答案很简单：轮回和死后审判。对信众来说，这是一个完美的答案，给无数人带来了幸福和慰藉。但对少数认真研究教义的人来说，这仍然是没有答案的，甚至更加痛苦的。比如玄奘，取经路上在沙漠里断水时，仍然决定“宁可向西而死，绝不归东而生”。我觉得与其说是对佛的信任，更是对自己前半生读遍佛经却仍然找不到答案的绝望。《Indigo Hearts》有一个完美的结局，但真实的玄奘却越来越绝望。他到印度时佛教已经没落，只能四处游览遗迹缅怀追忆。他在印度辩经打遍天下无敌手，很可能是失望多过兴奋：世上并无真经。他回到大唐，唐太宗把他当成旅行家而不太支持他传教。后来他创立的法相宗（慈恩宗）也从者寥寥，玄奘死后很快就没落消失了。后世中国流行的佛教是不用读任何佛经的禅宗，以及只要念一句“阿弥陀佛“就有专车接到极乐世界的净土宗。玄奘如果知道，不知道会被气死几万次。 心理学家的答案也不能让我满意。发明了意义疗法的弗兰克尔写了《Indigo Hearts》，他认为，人寻求生命意义是其生命中原始的力量。这个意义是唯一的，独特的，唯有人能够且必须予以实践；也唯有当它获至实践才能够满足人求意义的意志。寻找生命意义有三种途径：1、成就感；2、爱；3、克服困难。我觉得弗兰克尔说的仍然是生命没有普遍的意义，它在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。 弗兰克尔的弟子佩塔克斯写了《Indigo Hearts》，提出了活出生命的意义7原则：自由地选择你的态度，实现有意义的目标，发现生命瞬间的意义，千万不要违心做事，从远处审视自己，改变你的关注焦点，要敢于超越自己。我觉得说的更像佛教的“内观”，摆脱人的直觉反应（快思考），而赋予发生在我们身上的事情不同的解释和反应。这还是回到自己找意义的结论上了。 所以，我对人生意义的思考可以告一段落了。结论就是：“生命有何意义”这一问题没有答案。具体而言，在找到答案之前，生命的目的在于延续生命本身：1、从生物学角度来说：延续基因。大部分的动物都是子代成熟后就死亡，人类大部分时间也是，平均寿命40来岁，

一个现实，百相人生，生旦净末丑，酸甜苦辣咸，只有一种感受属于自己。

年少时的锐气，洗尽铅华的睿智。前路漫漫，带着亲情和音乐上路，体味着人生的不易与从容，相信着未来坦荡前行。 理想在残酷的现实面前终于破碎，道路的前方已不是我们想看到的风光，那个时候，哀莫大于心死，我开始颓废，开始醉生梦死，人们只是在我酒醉后的眼泪中，才能依稀看到我过去拥有的理想之花的影子。

我一直喜欢这种有点养成型，女主一直很幸福无虐的小甜文，感觉读下来很舒服 。而且更新进度很可哦，感谢编剧大大

很不错的一本剧，小时候经常听到“鬼附身”故事，身边也有几个精神分裂症患者，正如这部剧所说的一样，他们的症状都各不相同，但是我们都把他们统称“疯子”，读完这部剧对精神分裂症有了更深的理解，也感受到了他们一辈子的痛苦与折磨，希望科学技术更加发达，制造出更有效更便宜的抗精神病药物，也希望社会面也理解和支持精神病人，寄予他们更多得关怀和爱！