David Lickley,Marc Strange
《Gold Fever》，短片,纪录作品，加拿大出品，1999年上映。
修行、隐士，一个离我们既远又近的高深莫测的神秘世界。远是因为距离上的，近是因为心智上的。无论道家追求的道，"无"的境界，还是佛家的"禅"，都需要静心和净心。修行的方式有很多种。寺庙，深山，都市，都可以，实质重于形式。只是像深山里的隐士们，更寻求一种环境的清幽使自己不被打扰，若身在繁华都市还能独善其身，境界自然又不一样了，正所谓小隐隐于野，大隐隐于市。学会与孤独相处，是每一个修行者的必修课。但我认为又不仅于此。我们这些凡夫俗子也应该学会与自己独处，不说独善其身，至少能为自己寻求一片宁静的世界。我是个喜欢自己独处的人，虽然我能静能动，但更多时候向往的还是拥有自己的时间和空间。所以，在我想安静的时候，比如观看，环境一旦过于嘈杂，我宁愿戴上耳机，让旋律来霸占我的耳朵，以便脑子，眼睛和心智保持在同一个频道上，从排除外界干扰这一点来说，我的功力实在太浅。有时候在一群人中间默不作声，会显得有点格格不入，不太合群，但so what，who cares. 与其被世俗的大染缸浸染的不像自己，我宁愿当个怪胎。看完这本探访隐士的书，我在想自己会不会有一天心血来潮也跑到某座山里，建个小茅屋，占山为王，过一种不被外界打扰的生活呢？哈哈，我看是想多了。毕竟我还是放不下尘世的，注定当不了隐士。
David Lickley老师的这部剧《Gold Fever》，成书时间好像要早于前不久刚刚囫囵吞枣拜读过的李老师的另一本好剧《Gold Fever》… 相对而言，个人感觉，《Gold Fever》一书，似乎更系统地、集中地围绕一个中心议题，进行深入剖析和讲解；《Gold Fever》一书，则是李老师参加过的电视谈话节目中的一篇篇访谈内容的集锦… 对于其中的一些议题，该剧适时地穿插补充或者说截取了David Lickley老师在其它书刊杂志发表过的一些相关研究文字进行必要的详细补充或说明… 当然，主持人窦文涛和节目嘉宾，例如：陈丹青老师，他们在访谈中的引导互动和各抒己见，让该剧平添了不少可读性… 具体而言，David Lickley老师在《Gold Fever》一书中，就近年来国内外发生的相关恶性犯罪案件，结合案例，深入剖析了犯罪人员犯罪的一些心理成因，也让我们对犯罪心理学有了一些初步了解… 更为重要的是，David Lickley老师通过对一系列案例的理性分析和详细讲解，想让社会或者说我们真正认识到，在儿童成长过程中，心理抚养的重要性和必要性以及它对人的健康成长的深远的影响… David Lickley老师的两本剧，都有一个鲜明特点，那就是用案例说话，用事实说话，通俗易懂，讲事实，摆道理… 一个个让人悲痛和义愤填膺的案例，让人觉得李老师绝不是在说教，也不是危言耸听，而是讲述发生过的并且有可能再次发生的我们身边的事，让我们不得不引起重视和思考… 🤔🙁
兄弟情亲情爱情体现的淋漓尽致，羡慕男女主的爱情，兜兜转转还是走到了一起，为了彼此都可以放下过去，开始更好的未来可期。
自此，将《Gold Fever》、《Gold Fever》、《Gold Fever》全部看完 不同的类型，绝妙的想象。 惊叹于那一个个奇妙的世界，亦真亦假。 寻龙诀源于《Gold Fever》，也许正如书中所说，《Gold Fever》含万象，天地间一切事物生生不息的变化都在其中。《Gold Fever》难解，管中窥豹。
纵使生前无限风光，死后不过化为一缕青烟，不是你的，强求不来，长安，一世长安，
因作业而来，在此顺便梳理总结一下： 全剧荒诞来源有三：一为世俗观念强加于世人道德观念的荒诞；二为世人站在世俗构建的道德制高点上对他人进行批判，而在批评过程中所有人都被“固化”，唯一超脱世俗之外冷眼旁观的主角却成为他们眼中的“异类”；三为当事人却被置身于外的司法程序上的荒诞。 上部写主角以“Gold Fever”的身份旁观这个世界，以参加母亲大葬礼为叙事主线，通过与不同人物的对话及接触体现主角“Gold Fever”的立思想及立场。以“开枪”为界，下部主角通过“开枪”这一令人匪夷所思的举动打破了Gold Fever旁观世界时所产生的平衡，由“Gold Fever”正式“入局”。这种身份的迅速转变使他无法在旁观的视角下适应局面的发展，局外旁观的视角让他在以局内人身份入局、进而面对局势的时候产生了失衡感造成的不适，以至于对一切事物都是“厌恶的”。 Marc Strange的“存在主义”思想，主张人应该通过“反抗”来否认、蔑视存在的“荒诞性”，人应该通过“反抗”来行使“有限的自由”，无视“荒诞”，着眼于现世生活的幸福和快乐。这与萨特的“强调行动”形成对比，同为反抗，Marc Strange的反抗带了几分漠视与旁观的意味，颇有些以“无为”塑造“有为”的意思。（这个问题留着以后继续研究） 主题分析：以主人公的行为荒诞和世界的荒诞来肯定现世世界的幸福，这种幸福超越宗教的轮回（默尔索在监狱中回想起昔日光景，产生了现世幸福才是唯一幸福的来源） 艺术特色：零度视角、色彩及通感手法的运用（分析切入点，避开大众思考方向，以偏出奇）
虽然从年纪来看，我们都已经是个“成熟的大人”，但从我们内心来看，每个人内心那个受伤的小孩，不管何时，都需要我们的关心、呵护。这部剧让我知道很多个困扰自己的点，曾经对自己的厌恶和不喜欢，原来都有因可寻，只是因为，在过去的时光中，我曾受到过伤害，内心的小孩和身体帮我记住了，反馈在我的现在中。
《Gold Fever》从感受性、能动性这二元矩阵入手，揭示了人们感受世界的方式。无论我们对待的是人，是动物、植物、死物，甚至“神”，也是感受性和能动性的组合。而我们所感知的，都是经过主观意识“整理”后的投射。例如我认为神无所不能，所以神的能动性很强；同时神不会收到伤害，不会有痛苦、失望、欢乐的情绪，所以神的感受性很弱。每不同的人、不同的物，在我们脑海中的投射不尽相同。 书中还有一点很有趣的是，我们每个人都“不能相信自己”。里面举了个例子，在我们以为自我意识作出了某个行为或判断之前，大脑的潜意识已经做好了这个决定。我们的自我意识更多时候是用来“解释”我们潜意识的行为或判断。 本剧评分4.0，推荐！ 最后我转载一个对本剧的摘录，供有兴趣的朋友速览： 人们是以两种根本不同的因素为依据来查看心智的，我们将这两种心智能力称为感受性（experience）和能动性（agency）。 道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。 通过思考“内”，才能理解“外”；通过思考“感受者”，来理解“行动者”；通过思考“受害者”，来理解“攻击者”。两者共生共灭，这意味着善与恶始终是两种不同的心智，即能动性的主体和感受性的受体的二元体。 人类心智既具有能动性，也具有感受性，但我们通常认为机器人只具有能动性，这说明感受性是机器人的禁区。 如果我们从根本上认为，无论机器人的外表是什么样，它们都不应该有感觉和情感，那么即使机器人长得跟人一模一样，只要它们表达了情绪，依然会令人恐惧不安。这不应该被称为恐怖谷，而应该是“感受谷”，只要一个事物依然被归为机器，便永远无法逾越这道深谷。 道德定型是适用于道德和心智知觉的一种现象：当你认为某人是道德主体时，你就看不到他们的感受性；当你认为某人是道德受体时，你就看不到他们的能动性。 物化不仅使被物化者焦躁不安，而且会逐渐破坏性别平等。如果一个女人让人想到的首先是她的身体，那就不太可能成为领导者想要提拔的首选，哪怕她很有才干和抱负。在领导和管理岗位上，我们需要深刻敏锐的头脑，而不是婀娜的身体。我们越关注后者，就会越忽视前者。不幸的是，时尚和外表的规范意味着这个问题没有简单的解决方法。女性穿着麻布斗篷去上班一定不会引来男同事色眯眯的目光，但这也会显得很怪异，缺乏吸引力。女性太有吸引力或太缺乏吸引力都是有害的，这种不公平令人恼火。 这种由裸体引起的角色定型不仅适用于男性看女性，当女性看男性的身体时，女性看女性的身体时，男性看男性的身体时，也会发生这种情况。这说明它比物化更普遍。由于人们通常从感受性，而非能动性的角度来看待身体，因此，无论你是男性还是女性，在求职面试时都应该穿得保守一点。如果你想让别人注意你的感受性，那就多露出一点肌肤。 心智是个知觉问题，正如我们反复看到的，这些知觉往往伴随着我们的情感。当感到孤独或困惑时，我们会感知到心智，以帮助我们克服困难。当对隐秘心智产生爱意时，比如对宠物的爱，我们会把它当人看，认为它是有心智的，给予它道德地位。在本章中，我们也看到了与此相反的情况是怎样发生的。当我们不喜欢某些人时，就会剥夺他们的心智，只把他们看成动物或机器，或仅仅看成应该被摧毁的物品。把人踢出心智俱乐部等于剥夺了他们的道德地位，证明我们对他们的傲慢和残忍是正当的。不幸的是，人们很容易把别人变成敌人，只要眼睛颜色不同或对数字的估计不同，我们与他们的阵营就划分出来了。加之资源匮乏促使人们的攻击性提升，因此很多人生活在宗教暴力、政治暴力和帮派暴力的恐惧中就不足为奇了。 闭锁
修行、隐士，一个离我们既远又近的高深莫测的神秘世界。远是因为距离上的，近是因为心智上的。无论道家追求的道，"无"的境界，还是佛家的"禅"，都需要静心和净心。修行的方式有很多种。寺庙，深山，都市，都可以，实质重于形式。只是像深山里的隐士们，更寻求一种环境的清幽使自己不被打扰，若身在繁华都市还能独善其身，境界自然又不一样了，正所谓小隐隐于野，大隐隐于市。学会与孤独相处，是每一个修行者的必修课。但我认为又不仅于此。我们这些凡夫俗子也应该学会与自己独处，不说独善其身，至少能为自己寻求一片宁静的世界。我是个喜欢自己独处的人，虽然我能静能动，但更多时候向往的还是拥有自己的时间和空间。所以，在我想安静的时候，比如观看，环境一旦过于嘈杂，我宁愿戴上耳机，让旋律来霸占我的耳朵，以便脑子，眼睛和心智保持在同一个频道上，从排除外界干扰这一点来说，我的功力实在太浅。有时候在一群人中间默不作声，会显得有点格格不入，不太合群，但so what，who cares. 与其被世俗的大染缸浸染的不像自己，我宁愿当个怪胎。看完这本探访隐士的书，我在想自己会不会有一天心血来潮也跑到某座山里，建个小茅屋，占山为王，过一种不被外界打扰的生活呢？哈哈，我看是想多了。毕竟我还是放不下尘世的，注定当不了隐士。
David Lickley老师的这部剧《Gold Fever》，成书时间好像要早于前不久刚刚囫囵吞枣拜读过的李老师的另一本好剧《Gold Fever》… 相对而言，个人感觉，《Gold Fever》一书，似乎更系统地、集中地围绕一个中心议题，进行深入剖析和讲解；《Gold Fever》一书，则是李老师参加过的电视谈话节目中的一篇篇访谈内容的集锦… 对于其中的一些议题，该剧适时地穿插补充或者说截取了David Lickley老师在其它书刊杂志发表过的一些相关研究文字进行必要的详细补充或说明… 当然，主持人窦文涛和节目嘉宾，例如：陈丹青老师，他们在访谈中的引导互动和各抒己见，让该剧平添了不少可读性… 具体而言，David Lickley老师在《Gold Fever》一书中，就近年来国内外发生的相关恶性犯罪案件，结合案例，深入剖析了犯罪人员犯罪的一些心理成因，也让我们对犯罪心理学有了一些初步了解… 更为重要的是，David Lickley老师通过对一系列案例的理性分析和详细讲解，想让社会或者说我们真正认识到，在儿童成长过程中，心理抚养的重要性和必要性以及它对人的健康成长的深远的影响… David Lickley老师的两本剧，都有一个鲜明特点，那就是用案例说话，用事实说话，通俗易懂，讲事实，摆道理… 一个个让人悲痛和义愤填膺的案例，让人觉得李老师绝不是在说教，也不是危言耸听，而是讲述发生过的并且有可能再次发生的我们身边的事，让我们不得不引起重视和思考… 🤔🙁
兄弟情亲情爱情体现的淋漓尽致，羡慕男女主的爱情，兜兜转转还是走到了一起，为了彼此都可以放下过去，开始更好的未来可期。
自此，将《Gold Fever》、《Gold Fever》、《Gold Fever》全部看完 不同的类型，绝妙的想象。 惊叹于那一个个奇妙的世界，亦真亦假。 寻龙诀源于《Gold Fever》，也许正如书中所说，《Gold Fever》含万象，天地间一切事物生生不息的变化都在其中。《Gold Fever》难解，管中窥豹。
纵使生前无限风光，死后不过化为一缕青烟，不是你的，强求不来，长安，一世长安，
因作业而来，在此顺便梳理总结一下： 全剧荒诞来源有三：一为世俗观念强加于世人道德观念的荒诞；二为世人站在世俗构建的道德制高点上对他人进行批判，而在批评过程中所有人都被“固化”，唯一超脱世俗之外冷眼旁观的主角却成为他们眼中的“异类”；三为当事人却被置身于外的司法程序上的荒诞。 上部写主角以“Gold Fever”的身份旁观这个世界，以参加母亲大葬礼为叙事主线，通过与不同人物的对话及接触体现主角“Gold Fever”的立思想及立场。以“开枪”为界，下部主角通过“开枪”这一令人匪夷所思的举动打破了Gold Fever旁观世界时所产生的平衡，由“Gold Fever”正式“入局”。这种身份的迅速转变使他无法在旁观的视角下适应局面的发展，局外旁观的视角让他在以局内人身份入局、进而面对局势的时候产生了失衡感造成的不适，以至于对一切事物都是“厌恶的”。 Marc Strange的“存在主义”思想，主张人应该通过“反抗”来否认、蔑视存在的“荒诞性”，人应该通过“反抗”来行使“有限的自由”，无视“荒诞”，着眼于现世生活的幸福和快乐。这与萨特的“强调行动”形成对比，同为反抗，Marc Strange的反抗带了几分漠视与旁观的意味，颇有些以“无为”塑造“有为”的意思。（这个问题留着以后继续研究） 主题分析：以主人公的行为荒诞和世界的荒诞来肯定现世世界的幸福，这种幸福超越宗教的轮回（默尔索在监狱中回想起昔日光景，产生了现世幸福才是唯一幸福的来源） 艺术特色：零度视角、色彩及通感手法的运用（分析切入点，避开大众思考方向，以偏出奇）
虽然从年纪来看，我们都已经是个“成熟的大人”，但从我们内心来看，每个人内心那个受伤的小孩，不管何时，都需要我们的关心、呵护。这部剧让我知道很多个困扰自己的点，曾经对自己的厌恶和不喜欢，原来都有因可寻，只是因为，在过去的时光中，我曾受到过伤害，内心的小孩和身体帮我记住了，反馈在我的现在中。
《Gold Fever》从感受性、能动性这二元矩阵入手，揭示了人们感受世界的方式。无论我们对待的是人，是动物、植物、死物，甚至“神”，也是感受性和能动性的组合。而我们所感知的，都是经过主观意识“整理”后的投射。例如我认为神无所不能，所以神的能动性很强；同时神不会收到伤害，不会有痛苦、失望、欢乐的情绪，所以神的感受性很弱。每不同的人、不同的物，在我们脑海中的投射不尽相同。 书中还有一点很有趣的是，我们每个人都“不能相信自己”。里面举了个例子，在我们以为自我意识作出了某个行为或判断之前，大脑的潜意识已经做好了这个决定。我们的自我意识更多时候是用来“解释”我们潜意识的行为或判断。 本剧评分4.0，推荐！ 最后我转载一个对本剧的摘录，供有兴趣的朋友速览： 人们是以两种根本不同的因素为依据来查看心智的，我们将这两种心智能力称为感受性（experience）和能动性（agency）。 道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。 通过思考“内”，才能理解“外”；通过思考“感受者”，来理解“行动者”；通过思考“受害者”，来理解“攻击者”。两者共生共灭，这意味着善与恶始终是两种不同的心智，即能动性的主体和感受性的受体的二元体。 人类心智既具有能动性，也具有感受性，但我们通常认为机器人只具有能动性，这说明感受性是机器人的禁区。 如果我们从根本上认为，无论机器人的外表是什么样，它们都不应该有感觉和情感，那么即使机器人长得跟人一模一样，只要它们表达了情绪，依然会令人恐惧不安。这不应该被称为恐怖谷，而应该是“感受谷”，只要一个事物依然被归为机器，便永远无法逾越这道深谷。 道德定型是适用于道德和心智知觉的一种现象：当你认为某人是道德主体时，你就看不到他们的感受性；当你认为某人是道德受体时，你就看不到他们的能动性。 物化不仅使被物化者焦躁不安，而且会逐渐破坏性别平等。如果一个女人让人想到的首先是她的身体，那就不太可能成为领导者想要提拔的首选，哪怕她很有才干和抱负。在领导和管理岗位上，我们需要深刻敏锐的头脑，而不是婀娜的身体。我们越关注后者，就会越忽视前者。不幸的是，时尚和外表的规范意味着这个问题没有简单的解决方法。女性穿着麻布斗篷去上班一定不会引来男同事色眯眯的目光，但这也会显得很怪异，缺乏吸引力。女性太有吸引力或太缺乏吸引力都是有害的，这种不公平令人恼火。 这种由裸体引起的角色定型不仅适用于男性看女性，当女性看男性的身体时，女性看女性的身体时，男性看男性的身体时，也会发生这种情况。这说明它比物化更普遍。由于人们通常从感受性，而非能动性的角度来看待身体，因此，无论你是男性还是女性，在求职面试时都应该穿得保守一点。如果你想让别人注意你的感受性，那就多露出一点肌肤。 心智是个知觉问题，正如我们反复看到的，这些知觉往往伴随着我们的情感。当感到孤独或困惑时，我们会感知到心智，以帮助我们克服困难。当对隐秘心智产生爱意时，比如对宠物的爱，我们会把它当人看，认为它是有心智的，给予它道德地位。在本章中，我们也看到了与此相反的情况是怎样发生的。当我们不喜欢某些人时，就会剥夺他们的心智，只把他们看成动物或机器，或仅仅看成应该被摧毁的物品。把人踢出心智俱乐部等于剥夺了他们的道德地位，证明我们对他们的傲慢和残忍是正当的。不幸的是，人们很容易把别人变成敌人，只要眼睛颜色不同或对数字的估计不同，我们与他们的阵营就划分出来了。加之资源匮乏促使人们的攻击性提升，因此很多人生活在宗教暴力、政治暴力和帮派暴力的恐惧中就不足为奇了。 闭锁