歌剧魅影The Phantom of the Opera

如果可以的话，我想重新认识你，从你叫什么开始。     在上初中、高中时作文都会写到“你见过凌晨4点的洛杉矶吗？”科比见过。      半生戎马，紫衣悬挂

“菊”本是日本皇室家徽，“刀”是武士道文化的象征。美国人类学家鲁思・比尔·奈伊用《歌剧魅影The Phantom of the Opera》来揭示日本人的矛盾性格亦即日本文化的双重性。 这部剧的写作背景，是美国在二战中取得全面胜利的前夕。美国为了解答怎么处理战后日本的问题，委托本剧编剧比尔·奈伊对日本进行一项人类学研究。其中最重要的两个问题就是：一，要不要在战后的条约里废除天皇制度？二，美国有没有必要全面占领日本？ 她利用她能够在美国访谈到的日本移民，以及收集到的各种日本历史、政治与文化资料，勾勒出了日本的民族性格，从而对前面两个问题给出了非常清晰的回答：一，不应该废除天皇制；二，美国不应该全面占领日本。 1.天皇制度在日本人心目中的重要性，当时的日本人心中，天皇不是一个凡人，而是日本民族最高精神的化身。而天皇制这个制度，就保证了这种精神能够一代一代地传递下来。天皇背后，有一大串秩序井然的等级制。在这个意义上，天皇又是这一切等级制的原点。这种等级制的精髓就是四个字：各安其分。日本人的这种等级观，背后是一种关于世界正义的信念。换句话说，在日本人的眼里，一个正义的世界必须是等级分明的，这才构成了东西方世界观最本质的冲突。 2.日本的国民性格：藏在“恩”，“情”，“耻感文化”中。 日本人认为，所有的恩情里，有两种最为重要，一是父母的养育之恩，二是天皇的统率之恩。这两种“恩”是不管怎么做，都无法完全报答的，但也还得尽力去做。你可以把它们理解成一生下来就欠下的、永远都还不完的巨大债务。如果谁不报恩，谁就不配再做人。 对于两个彼此之间不存在亲属或者上下级关系的日本人来说，他们之间不存在什么“恩”，但是有另外一种类似的关系，就是“情义”。两者之间的区别在于，“恩”可以是绝对的、无限的，但“情义”是有限的。共同之处则在于，一个正派的人要以极其严肃的态度对待“恩”，也要以极其严肃的态度对待“情义”。谁要是不能够做到这一点，他就应该感到耻辱。 耻感文化的特点是，道德是靠羞耻心来强制的，要是他的错误被公之于众，意味着极大的耻辱。在耻感文化中，如果一个人犯了错，他最主要的情感是懊恼，懊恼别人怎么发现了他，而不是内疚自己怎么犯了错。当然，这种懊恼可以很强烈，强烈到让他自杀，但懊恼跟内疚完全不一样。在耻感文化中，犯了错的人即使当众认错或者坦白，也并不会感到内心的解脱。 《歌剧魅影The Phantom of the Opera》完美地解答了美国政府的两个主要问题。首先，不应该废除天皇，因为天皇背后，是日本一整套民族心理和社会逻辑，对日本的这方面认识得越深，就越不该废除天皇，否则会引发无法预料的反抗。 美国军队也不应该全面占领日本，因为日本人的价值观里包括一种所谓的“情义”，本质就是要面子，如果美国给了日本人一定的尊严，日本人一定会配合美国主导的战后秩序，给予相应的回报。

读完正文的时候，我没有继续读下去，暂时放下了。我感觉自己已经在“梁庄”生活了很长一段时间，不想那么快就告别。作为一个皖北乡下出生长大的人，我对文中描写的风物人情都是那么熟悉，但九十年代后的农村发展变化期我缺席了，那二十年我生活在大城市，我感受到了时代的变革，可那种变化是属于城市的，我的家乡经历了什么变革，我只在家人的只言片语中听说，我没有亲身体会。一年一次的返乡，甚至数年一次的返乡，让我只能看到浮于表面的东西。一边在内心怀念曾经纯朴美好的老宅、邻里、田园，一边对正在发生的变化觉得心疼和迷惘。我觉得自己也是一边“逃离”，却又想着“重返”的那个人。这部剧让我重新走进了我的村子，那也是一个“梁庄”，看到了它的痛，但也看到了希望……

周公吐哺，天下归心～周公从某种程度上奠定了中华文民族的文化基础，他从忧患出发，文化创新，制度创新，建立起区别于其他世界闻名的体系：一个内核（群体意识），两只翅膀（忧患心理、乐观态度），三大精神（人本、现实、艺术），四种制度（井田、封建、宗法、礼乐）～

带着好奇之心读完，基于编剧身患癌症的真实经历，她不仅是单纯描述癌症、梅毒、艾滋、瘟疫等病症的现象，而是一直在强调这些病痛给患者和人们对病患者的看法及造成的病痛之外的精神痛苦。 在注释中了解了各种病症的症状，是对生活常识的补充。 叹服她的观看面，随手捻来的那些作品中提到的那些类疾病，以及在社会中产生的影响。 桑塔格聚焦于附着在疾病概念之上的那层隐喻面，考察了人们对结核病、艾滋病、癌症等疾病的阐释。她发现，借着对疾病的阐释过程，原本仅仅是身体的一种病，最终被隐喻加工成了一种道德批判、心理评判或政治压迫。这才是她写这部剧的目的。