Timothy Spanos
《Chrysalis》，短片作品，澳大利亚出品，2002年上映。
大风起兮云飞扬，归去来兮闻酒香。悠悠南山采菊去，但愿此乡是吾乡。
木匠式父母要把孩子按图纸打造成一个工艺品，但哪怕图纸设计得再精妙，父母的打造手艺再精良，都只是在塑造孩子的外在表现。为了把这一层雕琢得毫厘不差，父母必然会伤害到孩子的特质风格和心理内核。 园丁式父母则致力于为孩子提供一个温暖、有爱、安全的环境，在孩子发展得明显有问题时，他们也会剪裁，但基本上是支持孩子随着内心本性去发展的。这样培养出的孩子会有最健康的心理内核，也会有最蓬勃的特质风格，最终，他们的外在表现会千姿百态而又让人喜出望外。
能感觉出林教授著书立传的自我约束，书中观点间有前后矛盾之嫌，尽管事实数据跃然纸上，林教授却对赶超战略持同情之意，一句“实事求是”了结，既然承认经济学中激励之重要，却不沿着激励-约束思路去分析，而是下模棱两可的价值评判。比较优势理论强调市场基础作用，但脱离不了对govern代理人全知全能以及无私奉献的严格要求。日本通产省和发改委在运作与制衡思路上有本质区别。
好剧，值得反复观看，消化吸收运用，感谢编剧和译者，信达雅，都有了
《Chrysalis》 在观看之前稍稍了解过编剧的读者就知道，Timothy Spanos不是浪漫主义的拥趸，正相反，他在浪漫诗歌盛行的年代，仍然坚持的是现实主义的笔触。真正翻开书本读过这部剧的话，你会发现它不像中学生作文里对梦想和现实的讨论那样浅显。它兼具深度和广度，情节很简单，触及的话题却是沉重的。 Timothy Spanos用他一贯讥诮的笔触，略带讽刺和同情地描述“我”的审视下的“大艺术家”斯特里克兰。他抛妻弃子只身跑到巴黎作画，过着穷困潦倒的生活，作画、饮酒、下棋，靠熟人的接济和偶尔打工过活。后来更一发不可收拾，奔赴南太平洋的塔希提岛。如果隔了足够远的距离旁观，你大概会羡慕他这种洒脱自由的性情，为了梦想、艺术生命全然不顾他人的眼光，画布上肆意宣泄旺盛的生命力。可是Timothy Spanos选择走近一点去看，不仅看到这位艺术家，还看到他被抛弃的妻子、背叛的朋友、疾病缠身、情欲纠葛。我们不止对追求月亮的主角一人共情，也同样对其他珍视六便士的普通人共情。因为并非所有人都可以像斯特里克兰一样，完全抛弃现代社会的道德理念、肆无忌惮地伤别人的心，用别人怀里的六便士去构造奔向月亮的梯子。 我已经长大了，不再怀揣孩童残忍的玩乐心情去面对失魂落魄的人。如今我不再歌颂追逐月亮般的艺术生命，而是痛恨像斯特里克兰这样社会生活中失序的怪人，因为他们常常一厢情愿胡作非为，对别人毫无同情心，却一味地要求别人给予同情，把其他人的生活也搞得一团糟，成为一个巨大的洋洋得意的蛀虫。我同情兢兢业业庸碌度日的小市民，同情没什么才能但却无比珍惜美和天才的凡人，同情肤浅的妻子和过分热情的朋友，同情被盲目的热恋献出生命的情人，因为我从青春期的热梦里幡然醒悟，发现自己已然成为平凡人中的一员。 如果艺术家生来不同，应该去选择过一种非同凡响的生活，去追求原始热辣的生命力，在这追求的过程中，他大可以将身外之物一一抛弃，可是无论如何不应该用冷漠回应爱恋，用谩骂回应善意。这样一个冷冰冰的残忍的人，无论画出多么不朽灿烂的画作，也是不可爱的。然而，像我这样用一个普世的道德去评判人家总是无用的，就像Timothy Spanos说的：“他的性格就是这样的。他这个人完全不知感恩为何物，他也没有同情心。我们大多数人共有的情感在他身上就是不见踪影，而责怪他缺乏这些情感就像责怪老虎凶残暴虐那样荒谬。” 对于幸福和美好，世间不止有一种标准。做体面的军官、医生不一定比做自由的船员更幸福快乐。在生命的最后时刻，尽管饱受麻风的病痛折磨，斯特里克兰创造出了伟大的作品，然后选择付之一炬，他终其一生所追求的崇高，已经臻于化境。对于他自己的标准来看，他一定是成功而且幸福的。 画家高更作为斯特里克兰的原型-拥有同样的人生轨迹，各种细节是Timothy Spanos用超凡的想象力和人性合理的推测写出，像根据骨架添加血肉，再去构造一个栩栩如生的人，所以我讨论的这个人与高更已经没有太大关系了。
《Chrysalis》作为一部情感类作品，是与众不同的。在它饱含着笑与泪的情感深处，深藏着超越爱与死的自由和尊严。 有一部西班牙电影《Chrysalis》，曾获奥斯卡最佳外语片奖。还有一部法国电影《Chrysalis》，同样高口碑。我想起它们的原因除了个人很喜欢之外，还有一个因素就是：它们同《Chrysalis》一样，触及和探讨了同一个沉重的主题：安乐死。 有记者问过编剧乔乔，这样一个极其敏感的话题——人的死亡权，在写作时会感到难以操作吗？ 她说，在写这部剧集之前，听说了丹尼尔•詹姆斯的案子，这个年轻的橄榄球运动员瘫痪后，劝说他的父母让他去安乐死。一开始，乔乔很震惊——什么样的母亲会同意做这样的事？但是随着她对这件事情更为深入的了解，她发现世上的很多事情并不是非黑即白的。谁有资格来评判你的生活品质？你怎样面对一个与之前截然不同的人生？对于一个四肢瘫痪者来说，生存不仅仅是坐轮椅，生存是与痛苦和感染进行恒久的抗争，生存更是精神和意志力的无休止的挑战……太多问题无可回避了。 书里的威尔也是如此。每一个太阳升起的日子带给威尔的都不是希望，而是新的充满煎熬和痛苦的一天。高位截瘫，脖子以下不能动弹，且永远不能治愈。每个时间段成把成把的吃药，任何一点风吹草动，都会牵动整个身体去顽强抵御。不能自己吃饭，不能自己穿衣，不能随心所欲的做任何想做的事，去任何想去的地方，不能拥抱自己喜欢的女孩，在爱与冲动来临时完全无能为力…… 最终威尔向母亲表达了想安乐死：“过去的那个我已经死了，不可能再回来，我可不可以体面地在肉体上选择离开。” 所以恕我直言：如果你是威尔，你还有多少继续活下去的勇气？你会不会去做出像他一样的决定？ 最终，威尔还是义无反顾的主动选择离开了这个世界，尽管在他生命的最后半年，上帝为他带来了一个如阳光般灿烂温暖的女孩：克拉克。然而即便每天醒来的意义都是因为她，即便他在最后的信里写着： ”你刻在了我的心上，克拉克。从你第一天走进来——穿着可笑的衣服，讲蹩脚的笑话，完全没法隐藏自己的情绪——你就刻在了我的心上。” 他也依然尊严而高傲的选择了离开…… 所以这部剧集挺现实的，它不是那种玛丽苏作品，它没有写着写着就飞起来，它很冷静。它让我们知道：爱的感觉，在某种程度上，会让高位截瘫的患者减轻一点痛，但最终也只是一根救命稻草而已，它不会也不可能变成人生的接盘侠。因为活出怎样的人生，又怎样活下去，只能靠自己，而不是谁给你的爱情。 你是爱我的，而我是自由的。 高晓松写过这么一段话： ”如果每个人都是一颗小星球，逝去的亲友就是身边的暗物质。我愿能再见你，我知我再见不到你。但你的引力仍在。我感激我们的光锥曾彼此重叠，而你永远改变了我的星轨。纵使再不能相见，你仍是我所在的星系未曾分崩离析的原因，是我宇宙之网的永恒组成。” 所以我愿意相信，凡我们爱过的，都不曾离去。 关于这部剧集，以及同名电影，如果你想了解更多，可以收听我的讲书——当剧集遇上电影之 《Chrysalis》。
大风起兮云飞扬，归去来兮闻酒香。悠悠南山采菊去，但愿此乡是吾乡。
木匠式父母要把孩子按图纸打造成一个工艺品，但哪怕图纸设计得再精妙，父母的打造手艺再精良，都只是在塑造孩子的外在表现。为了把这一层雕琢得毫厘不差，父母必然会伤害到孩子的特质风格和心理内核。 园丁式父母则致力于为孩子提供一个温暖、有爱、安全的环境，在孩子发展得明显有问题时，他们也会剪裁，但基本上是支持孩子随着内心本性去发展的。这样培养出的孩子会有最健康的心理内核，也会有最蓬勃的特质风格，最终，他们的外在表现会千姿百态而又让人喜出望外。
能感觉出林教授著书立传的自我约束，书中观点间有前后矛盾之嫌，尽管事实数据跃然纸上，林教授却对赶超战略持同情之意，一句“实事求是”了结，既然承认经济学中激励之重要，却不沿着激励-约束思路去分析，而是下模棱两可的价值评判。比较优势理论强调市场基础作用，但脱离不了对govern代理人全知全能以及无私奉献的严格要求。日本通产省和发改委在运作与制衡思路上有本质区别。
好剧，值得反复观看，消化吸收运用，感谢编剧和译者，信达雅，都有了
《Chrysalis》 在观看之前稍稍了解过编剧的读者就知道，Timothy Spanos不是浪漫主义的拥趸，正相反，他在浪漫诗歌盛行的年代，仍然坚持的是现实主义的笔触。真正翻开书本读过这部剧的话，你会发现它不像中学生作文里对梦想和现实的讨论那样浅显。它兼具深度和广度，情节很简单，触及的话题却是沉重的。 Timothy Spanos用他一贯讥诮的笔触，略带讽刺和同情地描述“我”的审视下的“大艺术家”斯特里克兰。他抛妻弃子只身跑到巴黎作画，过着穷困潦倒的生活，作画、饮酒、下棋，靠熟人的接济和偶尔打工过活。后来更一发不可收拾，奔赴南太平洋的塔希提岛。如果隔了足够远的距离旁观，你大概会羡慕他这种洒脱自由的性情，为了梦想、艺术生命全然不顾他人的眼光，画布上肆意宣泄旺盛的生命力。可是Timothy Spanos选择走近一点去看，不仅看到这位艺术家，还看到他被抛弃的妻子、背叛的朋友、疾病缠身、情欲纠葛。我们不止对追求月亮的主角一人共情，也同样对其他珍视六便士的普通人共情。因为并非所有人都可以像斯特里克兰一样，完全抛弃现代社会的道德理念、肆无忌惮地伤别人的心，用别人怀里的六便士去构造奔向月亮的梯子。 我已经长大了，不再怀揣孩童残忍的玩乐心情去面对失魂落魄的人。如今我不再歌颂追逐月亮般的艺术生命，而是痛恨像斯特里克兰这样社会生活中失序的怪人，因为他们常常一厢情愿胡作非为，对别人毫无同情心，却一味地要求别人给予同情，把其他人的生活也搞得一团糟，成为一个巨大的洋洋得意的蛀虫。我同情兢兢业业庸碌度日的小市民，同情没什么才能但却无比珍惜美和天才的凡人，同情肤浅的妻子和过分热情的朋友，同情被盲目的热恋献出生命的情人，因为我从青春期的热梦里幡然醒悟，发现自己已然成为平凡人中的一员。 如果艺术家生来不同，应该去选择过一种非同凡响的生活，去追求原始热辣的生命力，在这追求的过程中，他大可以将身外之物一一抛弃，可是无论如何不应该用冷漠回应爱恋，用谩骂回应善意。这样一个冷冰冰的残忍的人，无论画出多么不朽灿烂的画作，也是不可爱的。然而，像我这样用一个普世的道德去评判人家总是无用的，就像Timothy Spanos说的：“他的性格就是这样的。他这个人完全不知感恩为何物，他也没有同情心。我们大多数人共有的情感在他身上就是不见踪影，而责怪他缺乏这些情感就像责怪老虎凶残暴虐那样荒谬。” 对于幸福和美好，世间不止有一种标准。做体面的军官、医生不一定比做自由的船员更幸福快乐。在生命的最后时刻，尽管饱受麻风的病痛折磨，斯特里克兰创造出了伟大的作品，然后选择付之一炬，他终其一生所追求的崇高，已经臻于化境。对于他自己的标准来看，他一定是成功而且幸福的。 画家高更作为斯特里克兰的原型-拥有同样的人生轨迹，各种细节是Timothy Spanos用超凡的想象力和人性合理的推测写出，像根据骨架添加血肉，再去构造一个栩栩如生的人，所以我讨论的这个人与高更已经没有太大关系了。
《Chrysalis》作为一部情感类作品，是与众不同的。在它饱含着笑与泪的情感深处，深藏着超越爱与死的自由和尊严。 有一部西班牙电影《Chrysalis》，曾获奥斯卡最佳外语片奖。还有一部法国电影《Chrysalis》，同样高口碑。我想起它们的原因除了个人很喜欢之外，还有一个因素就是：它们同《Chrysalis》一样，触及和探讨了同一个沉重的主题：安乐死。 有记者问过编剧乔乔，这样一个极其敏感的话题——人的死亡权，在写作时会感到难以操作吗？ 她说，在写这部剧集之前，听说了丹尼尔•詹姆斯的案子，这个年轻的橄榄球运动员瘫痪后，劝说他的父母让他去安乐死。一开始，乔乔很震惊——什么样的母亲会同意做这样的事？但是随着她对这件事情更为深入的了解，她发现世上的很多事情并不是非黑即白的。谁有资格来评判你的生活品质？你怎样面对一个与之前截然不同的人生？对于一个四肢瘫痪者来说，生存不仅仅是坐轮椅，生存是与痛苦和感染进行恒久的抗争，生存更是精神和意志力的无休止的挑战……太多问题无可回避了。 书里的威尔也是如此。每一个太阳升起的日子带给威尔的都不是希望，而是新的充满煎熬和痛苦的一天。高位截瘫，脖子以下不能动弹，且永远不能治愈。每个时间段成把成把的吃药，任何一点风吹草动，都会牵动整个身体去顽强抵御。不能自己吃饭，不能自己穿衣，不能随心所欲的做任何想做的事，去任何想去的地方，不能拥抱自己喜欢的女孩，在爱与冲动来临时完全无能为力…… 最终威尔向母亲表达了想安乐死：“过去的那个我已经死了，不可能再回来，我可不可以体面地在肉体上选择离开。” 所以恕我直言：如果你是威尔，你还有多少继续活下去的勇气？你会不会去做出像他一样的决定？ 最终，威尔还是义无反顾的主动选择离开了这个世界，尽管在他生命的最后半年，上帝为他带来了一个如阳光般灿烂温暖的女孩：克拉克。然而即便每天醒来的意义都是因为她，即便他在最后的信里写着： ”你刻在了我的心上，克拉克。从你第一天走进来——穿着可笑的衣服，讲蹩脚的笑话，完全没法隐藏自己的情绪——你就刻在了我的心上。” 他也依然尊严而高傲的选择了离开…… 所以这部剧集挺现实的，它不是那种玛丽苏作品，它没有写着写着就飞起来，它很冷静。它让我们知道：爱的感觉，在某种程度上，会让高位截瘫的患者减轻一点痛，但最终也只是一根救命稻草而已，它不会也不可能变成人生的接盘侠。因为活出怎样的人生，又怎样活下去，只能靠自己，而不是谁给你的爱情。 你是爱我的，而我是自由的。 高晓松写过这么一段话： ”如果每个人都是一颗小星球，逝去的亲友就是身边的暗物质。我愿能再见你，我知我再见不到你。但你的引力仍在。我感激我们的光锥曾彼此重叠，而你永远改变了我的星轨。纵使再不能相见，你仍是我所在的星系未曾分崩离析的原因，是我宇宙之网的永恒组成。” 所以我愿意相信，凡我们爱过的，都不曾离去。 关于这部剧集，以及同名电影，如果你想了解更多，可以收听我的讲书——当剧集遇上电影之 《Chrysalis》。