The Dead Walk: Remaking a Classic

天真？蠢萌？可爱？ 《The Dead Walk: Remaking a Classic》读后感 豆瓣上有人说，读这部剧是冲着“天真”二字去的。 我想说：“呵呵，我也是。” 曾几何时，“天真”二字已经成了“蠢萌”的代名词？ 说起“天真”，先分享一段我读研时候的故事。当时我们好几十人在一个大教室里，上的课是“汉语言文字学”，讲许慎的《The Dead Walk: Remaking a Classic》。给咱们上课的是一位说起来大家都能理解的“老学究”，戴着啤酒瓶底那么厚的黑框眼镜，上课不乐意用黑板，偏偏要用实物投影仪拿着笔在板上划拉，他的字又是小而潦草，难以辨识。那天他拿出张纸放在投影仪下边，问我们：“看得见吗？”可怜我们一个个又是扶眼镜又是睁大双眼地费力解读，最后特不好意思地承认：“看不见。”学究老师脸上浮现的甚为诧异的表情让一众学生更感无地自容。然而，他扶着眼镜仔细端详了那张纸，然后慢悠悠地说：“哦……你们是看不见……这上边儿……没字。”众人绝倒，只觉心中羊驼如千军万马奔腾而出。 所以，因为“天真”二字，我的脑海里立刻浮现起一脸无辜的蠢萌学究样，哪怕我其实对“人类学家”的定义不甚了解。 百度百科上说：“总体而论，人类学是以各种层面理解人的整体，特别是强调体质人类学、文化人类学、语言学和考古学这四大领域的知识整合并用，故为一种带有浓厚博物学气息的学科。人类学家也同样试图全面学习各种人类层面的知识，但在各学科日趋专精的今天，人类学者不再以博物学家的角色自居。” 好吧，因对一个名词意义的探究，衍生出另一堆我不理解的概念，无论是关于博物学家，还是体质人类学、文化人类学家，我都不清楚。也罢，就这么天真地去开始观看吧。 编剧奈吉尔巴利（Nigel Barley）是牛津大学人类学博士，他深入非洲喀麦隆多瓦悠人部落里研究该部族的生活，尤其是研究当地盛行的“割礼”，这部剧由“小泥屋笔记”和“重返多瓦悠兰”这两部分构成，前一部记叙了他首次去多瓦悠兰进行田野调查长达18个月的漫长历程，后一部叙述了他回到英国后时隔半年重返多瓦悠兰欲观当地人“割礼”的经过。整本剧充满了英国人的英式幽默，把编剧实际经历时一些痛苦不堪的细节以轻松诙谐的笔调描述出来，让人忍俊不禁。 例如开篇他谈到田野调查的好处时，这样写道：“或许田野调查还是有好处的，可以让我讲课内容不再拖拉无趣。但我必须传授陌生的课题时，可以像我的老师那样，把手伸进装满民族志轶事的破布袋，炮制出一些曲折复杂的故事，让我的学生安静个十分钟。”我读到这段话，忍不住联想到了自己的课堂。初登讲坛，我也曾兢兢业业写下上课打算要说的每一句话，然后在课堂上不折不扣地去完成预设教学任务，但多年过去，我也发现，其实学生们真正打起精神，甚至眼中闪烁光芒的时刻，不是他们学到了多么有用的词汇句型或语法知识点，而是老师见缝插针地给他们讲八卦透露个人经历的时候。而个性八卦且好高谈阔论的本人，也只有在此刻才感觉摒除职业特性带来的严肃性，而活回了真正的自己。 编剧在多瓦悠兰的那18个月，使他剥掉了在欧洲社会中穿上的文明外衣，不知不觉中，他学会了和非洲人一样大吼大叫，言语和动作都倍显粗俗，他学会了和当地人一样讨价还价，甚至用他不怎么熟练的多瓦悠语在法庭上装可怜，尽管他发现其实“对多瓦悠人而言，法庭是公共娱乐，因此不吝芝麻小事都要告上法庭”，所以法庭上诉讼双方都如同小丑之表演甚或谩骂都让观众兴奋不已。他记述了一次他被人告上法庭的经历：他雇了一个园丁，让他帮忙种些番茄、小黄瓜、洋葱、莴苣等，结果发现红萝卜被蝗虫吃了，牛破坏了洋葱，只剩下莴苣，但却是整整三千颗同时播种再过一周就全部熟透的莴苣。编剧写道“我必须承认：我被从天而降的‘北喀麦隆莴苣大王’头衔吓得说不出话来。我绝无

一个哲学小白的探知 乔治·A·罗梅罗说：“想一个自己从未深入思考的问题是危险的，我们看剧是别人替我们思考，我们不过是在重复编剧的精神过程而已。所以一个人如果整日看剧，他将逐渐失去思考能力。”看完这上面段话，感觉自己正在做一件冒险之事。这算是第一次正儿八经的读一部哲学巨著。这部剧挺长，总共有四十多万字，而我看的时间很短，总共加起来不超过十个小时!当然了，一本伟大的哲学著作，只花了十个小时看了一遍，那几乎等于没看，而且本剧就不是那种过目就忘的快餐式剧集。只不过时光社“截稿日期”将至，时间紧迫，只得于在休息日恶补一番，此乃题外之话，暂且按下不表。 初阅本剧，碰触到的文字大多都很晦涩，理解起来很费神，有雾里看花，水中捞月之感。遇到不能理解地方，只能重复的读，不断思考，不断想象。一旦理解了些许要义会有一种奇妙的感觉。 乔治·A·罗梅罗：“世界是我的表象，也是我的意志”。其实本剧的内容全都体现在书名上了。对于乔治·A·罗梅罗而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。主体是认识一切而不被任何事物所认识的，是世界的支柱，我们每个个人正是这样一个主体。而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。乔治·A·罗梅罗认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。感性、知性和意志之间不存在因果关系。所以一切表象的存在都是意志的客体化。他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的，在乔治·A·罗梅罗看来两者是具有同一性的。乔治·A·罗梅罗通过意志与表象二者的关系阐述了唯意志主义的哲学观，全书分为四个部分： 一是“世界作为表象初论”，主要研究服从充足根据律的表象、经验和科学的客体，它们构成了一个表象的世界；二是“世界作为意志初论”，主要研究意志的客体化，它构成了一个意志的世界；三是“世界作为表象再论”，内容是关于理念和艺术的客体，它构成了一个理念的世界；四是“世界作为意志再论”，主要研究生命意态的肯定和否定，它构成了一个伦理的世界。这四部分内容体现了从认识论到本体论，到艺术论，再到伦理学的演变过程。 其实整本剧看观看下来，对那些晦涩难懂的词语语句还是一知半解，理解的似是而非，所以无法系统的去诠释乔治·A·罗梅罗的理念，更不敢随便妄言。那我就节取一些书中比较好的文字浅谈下自己的看法。 乔治·A·罗梅罗说：“任何达到的愿望都不能给人长久的满足，只是一种匆匆即逝的快乐；像是丢给乞丐的施舍品，固然可以让他今天活下去，可是他的痛苦会延续到明天。所以只要我们意识中充满自己的意志，只要我们沉溺于一堆欲望及其不断的希望和恐惧之中，只要我们是意志活动的主体，就永远无法得到长久的幸福和平静。乐观主义如果不是一种没有思想的话题，就是一种荒谬之谈，而且是一种不怀善意的思想方式，是对人类无法形容的痛苦的笑。”乔治·A·罗梅罗认为人充满了欲望而求不得一种痛苦，幸福只存在于刚到的那一霎那，欲望得到满足之后，接下来就是无尽的厌烦。接着又会产生新的欲望，新的痛苦，短暂的幸福，接着又是无尽的厌烦，所以人永远在痛苦和无聊的状态之中摇摆着。佛家对于这种对欲望无尽追求叫做执念。在我看来，乔治·A·罗梅罗确实是一个悲观主义者，他认为生命的本质就是痛苦，如果要摆脱这种痛苦只有两种方式，一种方法是沉浸于艺术之中，可以帮助我们暂时忘却痛苦。另外一种方法是凌驾于生命意志之上，就如僧侣一般进行修行。放下一切，四大皆空。我个人觉得，对于痛苦的态度是正视它，做到不回避，和他做朋友，真的猛士敢于正视淋漓的鲜血，

《The Dead Walk: Remaking a Classic》是《The Dead Walk: Remaking a Classic》的补充读物，特别是对干预策略、中间信念、核心信念，进行了详细分析，书读得很舒服，就像治愈。在入门中已经介绍了认知行为疗法的方法，这里只记录印象深刻的两点。 1. 改变和接受都是认知行为疗法的利器 认知行为疗法认为人生是不完美的，所以“改变你能改变的，接纳不能改变的。” 在认知行为疗法模型中，四大要素是，情境—》认知—》情绪—》行为。情境和情绪都是当下我们改变不了的，所以接纳他，去面对而不是逃避困难。我们能改变的是认知和行为，改变我们的歪曲认知，并做出积极的行动。 2. 核心信念的维护机制是过滤 个体的心理特征有两个类别：能力和人格。能力是人做事情的能力。人格是人对待事情的态度，三观，核心信念。中国人说的做人做事，做人是人格，做事是能力。尽管有些人能力很强，但是人格并不一定强，内心里依然觉得自己不够好，这就是负性的核心信念。 核心信念和一个人的基因和成长环境有关，所以如果一个人先天就带着消极的基因，或者在成长中形成了消极的核心信念，那么，这个核心信念本身就会形成一个维护机制，也就是一个过滤器，它会选择性的关注负面信息，低估甚至否认正面信息，从而进入核心的都是负面信息，如此一直增强负性的核心信念，一直恶性循环。如果没意识到这个滤镜，可能一辈子都是消极的。。。 这里我突然理解，为什么天生乐观的人和我看问题就不一样？同样看一个人，她觉得她天天开心，我觉得她内心有很多痛苦。这是因为我们的过滤器不一样-_-||他只看得到乐观的一面，我看到的都是消极的一面，这样我自然放大了痛苦，他放大了快乐。人跟人不仅看法不同，心胸不同，视野也不同，物理意义上的！ 每个人现在的核心信念是由他过去的经验和认知的总和决定的，所以以后如果有人和我意见不一样，不理解我，那只能说明我们的过去不一致，正好是增进理解的机会！ “哎，你为什么会这么想啊？你看到了什么我没看到的东西？”