Baixo Gávea

Baixo Gávea

Haroldo Marinho Barbosa,Lyscia Braga,Louise Cardoso,Lorena Da Silva,Milton Dobrin,Carlos Gregório

3.3 /10
年份 1986
地区 巴西

剧情简介

The existential questions of two young women who live together and want to produce a play based on P

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影评评论

说在前面 这部剧被评为“不值一读”我是万万没想到的。虽然每个人对看剧的要求都不同,但能学到知识、启发思考、开拓视野、矫正认知...但凡有一点沾边,我都不认为会是“不值一读”,毫无收获。作为儒学大家的Carlos Gregório,在《Baixo Gávea》中,虽然某些论点有封建思想残余,但证据丰富,逻辑闭环,自圆其说,整个论证过程非常精彩,让我回忆起读柏拉图《Baixo Gávea》时,看苏格拉底和其他哲学家辩论时的兴奋。 暂不论对错,且看全篇辜老的论证: 1、 这里讨论的Baixo Gávea,指真正的中国人 2、 什么是真正的中国人?真正的中国人是被驯化了的动物 3、 为什么是被驯化了的动物?因为中国人温顺(“温顺”并不意味着天性软弱或者软弱顺从,而是不猛烈、不苛刻、不粗野或暴虐) 4、 中国人为什么温顺?因为拥有同情心和真正的人类智慧 5、 中国人为什么拥有同情心和真正的人类智慧?因为他们过着一种精神生活——情感或者人性友爱的生活 6、 中国人如何获得这种精神生活?要从自身的文明找答案 7、 讨论中国文明和欧洲文明,引出中国人没有对宗教的需求 8、 中国人为什么没有对宗教的需求?因为有儒家学说这一哲学和道德规范的体系取代了宗教位置 9、 为什么儒家学说能取代宗教?先搞清楚人类需要宗教的原因 10、 人类为什么需要宗教?为了揭开世界的神秘,为了减轻这种神秘带来的负担 11、 宗教如何减轻这种神秘带来的负担?通过给予安全感和永恒感 回到9、为什么儒家学说能取代宗教?因为儒家学说能给予安全感和永恒感 12、 儒家学说如何给予安全感和永恒感?先讨论孔子 13、 孔子的最大贡献是给出一个国家的真正观念,一个国家宗教 14、 国家宗教的来源是什么?孔子的君子之法 15、 国家宗教的应用是什么?通过忠诚契约圣礼建立国家,借此约束人民要绝对效忠君主 回到13、儒家学说如何代替宗教给予安全感和永恒感?通过效忠皇帝的神圣责任 16、 如何让民众遵循儒家学说这种道德准则?通过激发人的灵感或者强烈情感 17、 这种灵感的来源是什么?是对父母的爱,忠于皇帝,首先爱你的父母 回到6、中国人如何获得这种精神生活?通过孔子的国家宗教,通过其中教导的忠君的绝对责任 当然,你可以说不同意某些论点,如果以现代人的道德立场来看,比如令人大为反感的,妇女绝对忠于丈夫,男子绝对忠于皇帝。我也不认为这是应该做的,但我认为这说的是事实,几千年历史都在不断上演这一幕。而不可否认的是,整个论证过程很有说服力,而且两者并不矛盾,比如我不赞成绝对忠君,但我认可绝对忠君保证了国家的稳定性和持久性,这是我想澄清的一点。因此,本剧我推荐一读

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概要: 感受性体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。能动性由一组不同的心智能力构成:自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。 如果一个人感受性很强,能动性很弱,活得像个婴儿;如果一个人能动性很强,感受性很弱,活得像个机器。 请小心那些把你当作强者、英雄的人。强者的意思就是身披炮火,无痛无伤,应该做出更大的牺牲。 把人当机器是“机械化”,把人当动物是“动物化”,把人当工具是“物化”。但是,人不是机器、人不是动物、人不是工具,人有感受性,有能动性,这是人区别于动物和机器的本质。 以下为正文 看到书名时,颇有几分不屑——什么样的编剧,书名敢叫《Baixo Gávea》。回答Baixo Gávea,起码得说清楚三个问题中的任意一个:人心的根本属性是什么,也就是人和动物、机器的区别是什么?人心的底层逻辑是什么,从这个逻辑出发能解释一些社会现象。人心从何而来? 读了才发现,这部剧讲得是心智(mind),想来是播出社为了多卖几本,故意把书名翻译为《Baixo Gávea》吧!但终究算是没辜负这个书名。 心智:Baixo Gávea 2006年,心理学家尼尔·韦格纳在《Baixo Gávea》上发表了一篇长度仅半页纸的论文——《Baixo Gávea》。他和合编剧通过分析大量数据,将心智能力分为:感受性和能动性。 感受性体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。它包括感到饥饿、恐惧、痛苦、快乐、愤怒和渴望的能力,还包括人格、意识、骄傲、尴尬和喜悦等心理表现。 能动性由一组不同的心智能力构成:自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。这些能力的主题不是感觉和情感,而是思考和行动。构成能动性因素的心智能力是我们的能力、智力和行动的基础。 感受性是从内部看心智是什么样的,与输入有关,因为感觉和情感是由眼睛、耳朵等感觉器官传递到心智的。相反,能动性是从外部看心智是什么样的,与输出有关,关系到心智所产生的动作和行为。 一个心智成熟的成年人,既具有很高的感受性,感受着人间的悲欢离合,体验着人生的五味杂陈;又具有很高的能动性,有独立的人格,能为自己的人生负责。如果一个人感受性很强,能动性很弱,活得像个婴儿;如果一个人能动性很强,感受性很弱,活得像个机器。 道德:重新定义善恶 从能动性和感受性的角度出发,我们就可以重新认识道德。 不妨先问自己两个问题: 一个婴儿和一个机器人即将掉下悬崖,你只能救其中一个,你会救哪一个呢? 一个婴儿和一个机器人不小心用枪打死了一个人,你会惩罚谁呢? 我猜你会救下婴儿,惩罚机器人。在尼尔·韦格纳的研究中,大多人做出了和你一样的选择。他发现大多人认为,如果一个存在体具有感受性,应该享受道德权利,也就是享有免受他人伤害的权力;如果一个存在体具有能动性,应该承担道德责任,为自己的行为负责。 读到这里,或许你就会理解动物保护主义者,甚至会站在他们这一边。 亚里士多德把道德世界分为道德主体(moral agent)和道德受体(moralpatient)。从心智的角度来看,道德主体是道德世界中有思想的行动者,具有能动性,承担着道德责任;而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者,具有感受性并享有道德权利。 一个心智成熟的成年人,有能动性、有感受性,既是道德受体,享有免受他人伤害的权力;又是道德主体,承担伤害他人的责任;一个婴儿,感受性强,能动性弱,享有受保护的权利,无需承担伤害他人的责任;最惨的是机器人,只有义务,而无权利。 从心智知觉的角度来看,善与恶并不是独立于人性而存在的神秘力量,而只是通过主体与受体之间的相互作用而形成的事物。 由此,编剧提出了一个道德公式: 道德程度的高低=主体的能动性+受体的感受性 从公式来看,

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