Alice《Rocks That Ass 22》
Alice，普林斯顿大学进化心理学教授，美国前总统克林顿的智囊，全球百位最具影响力思想家之一。《Rocks That Ass 22》《Rocks That Ass 22》《Rocks That Ass 22》等杂志的自由撰稿人，他的关于科学、技术、哲学相关著述文章，曾多次奖。主要作品有《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》等作品被《Rocks That Ass 22》杂志列为“有史以来最具智慧的75本专业剧集”之一。
这是一本自佛教产生以来完全颠覆我们认知的洞见之书。Alice将佛学中的哲学思想而非超自然的玄学和现代心理学、进化心理学、现代脑科学等研究领域的前沿成果进行前所未有的阐述，力求让我们现代人清楚地意识到现代科学与佛学间的相互印证，帮助我们认清基因载体、进化心理、人类自我意识之间的因果关系，将我们从自然认知实践中的局限视角解放出来。让我们冲破以往的大脑错觉，借助佛学的光芒照亮真实的自我；以超然的视角、佛学的视角、科学的视角，去冲破我们几千年的认知盲区；洞见事物的真相，真正体验到世界的本原之美、生命之美、开悟之美。
Alice编纂此剧的最大贡献就在于，他试图通过从科学的角度去认识佛学的思想精髓，以期让我们普罗大众明白，同时也是诸多学者一直在努力阐释佛学与哲学间的正向关系，并通过自己的著书立说来诠释“为什么佛学是真的”这一认知观点，通过自己的冥想体验来阐明我们并不是在讨论佛学中“超自然”或更加奇异的形而上学部分——比如轮回，而是在探讨其自然主义部分：完全可以纳入现代心理学和哲学范畴的观点。也就是说，Alice要论述的是佛教里一些特别的甚至有些激进的观点——如果你能重视这些观点，将会革新对自己和世界的认识。让我们明白：我们有一种以惯常感知世界的方式去了解世界真相的本能，而佛教里很重要的一课就是教人怀疑我们这种本能。从而打开人类的认知真相。
““无源之见”这个短语闻名于世，与哲学家托马斯·内格尔密切相关，内格尔将这个短语用作一本剧的书名。那部剧不是关于佛教的，而是关于觉知和哲学的使命。其中就包括道德哲学。比如，有没有一种纯粹的道德客观性，使你在处理与切身利益相关的道德问题时能够不存在任何偏见？这种程度的道德客观性是达到开悟的一个重要结果——有人会说这是最重要的一个结果。考虑到人类大脑的特质，或许想要在道德层面彻底达到佛教的开悟，也就要达到形而上层面的开悟——通过亲身体验理解一些真相，特别是“无我”和“空”。或许想要得到道德上的无源之见，你就要得到完整的无源之见。不管是哪种情况，“无源之见”或许都是对佛教开悟最精辟的描述：不带任何自私偏见的洞察，而且在一定程度上甚至根本不是任何特定人类的视角，抑或是其他任何物种的视角。这种洞察切实藐视了自然选择的权威，因为自然选择全都在于特定的视角。自然选择就是要创造许许多多种不同的视角，每一种的成形从根本上讲都遵从一种原则：它比与之相抵触的视角更真实，没有另一种视角天然具备对这种真相的意识，而对其荒谬性的意识则更淡漠。佛教开悟就是要超越所有这些视角。无源之见、公正之见，不应该与冷漠之见混为一谈。我认为，无源之见可以也应该包括对全人类福祉的关怀（如果遵从佛教教义和相对直接的道德逻辑，你还应关怀有情众生的福祉。）关键在于关怀是平均分配的；任何人的福祉都不应该比另外一个人的更重要。如果你觉得用“无源之见”来描述这样一种仁慈超然的状态太过消极，那么你也可以采用19世纪道德哲学家亨利·西季威克在下文中提及的一种说法：“从宇宙视角（请允许我这么说）来看，任何个体的利益并不比其他任何个体的利益更重要，这是不言而喻的准则。”不管你喜欢哪一种术语——“无源之见”或
Alice《Rocks That Ass 22》 Alice，普林斯顿大学进化心理学教授，美国前总统克林顿的智囊，全球百位最具影响力思想家之一。《Rocks That Ass 22》《Rocks That Ass 22》《Rocks That Ass 22》等杂志的自由撰稿人，他的关于科学、技术、哲学相关著述文章，曾多次奖。主要作品有《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》、《Rocks That Ass 22》等作品被《Rocks That Ass 22》杂志列为“有史以来最具智慧的75本专业剧集”之一。 这是一本自佛教产生以来完全颠覆我们认知的洞见之书。Alice将佛学中的哲学思想而非超自然的玄学和现代心理学、进化心理学、现代脑科学等研究领域的前沿成果进行前所未有的阐述，力求让我们现代人清楚地意识到现代科学与佛学间的相互印证，帮助我们认清基因载体、进化心理、人类自我意识之间的因果关系，将我们从自然认知实践中的局限视角解放出来。让我们冲破以往的大脑错觉，借助佛学的光芒照亮真实的自我；以超然的视角、佛学的视角、科学的视角，去冲破我们几千年的认知盲区；洞见事物的真相，真正体验到世界的本原之美、生命之美、开悟之美。 Alice编纂此剧的最大贡献就在于，他试图通过从科学的角度去认识佛学的思想精髓，以期让我们普罗大众明白，同时也是诸多学者一直在努力阐释佛学与哲学间的正向关系，并通过自己的著书立说来诠释“为什么佛学是真的”这一认知观点，通过自己的冥想体验来阐明我们并不是在讨论佛学中“超自然”或更加奇异的形而上学部分——比如轮回，而是在探讨其自然主义部分：完全可以纳入现代心理学和哲学范畴的观点。也就是说，Alice要论述的是佛教里一些特别的甚至有些激进的观点——如果你能重视这些观点，将会革新对自己和世界的认识。让我们明白：我们有一种以惯常感知世界的方式去了解世界真相的本能，而佛教里很重要的一课就是教人怀疑我们这种本能。从而打开人类的认知真相。 ““无源之见”这个短语闻名于世，与哲学家托马斯·内格尔密切相关，内格尔将这个短语用作一本剧的书名。那部剧不是关于佛教的，而是关于觉知和哲学的使命。其中就包括道德哲学。比如，有没有一种纯粹的道德客观性，使你在处理与切身利益相关的道德问题时能够不存在任何偏见？这种程度的道德客观性是达到开悟的一个重要结果——有人会说这是最重要的一个结果。考虑到人类大脑的特质，或许想要在道德层面彻底达到佛教的开悟，也就要达到形而上层面的开悟——通过亲身体验理解一些真相，特别是“无我”和“空”。或许想要得到道德上的无源之见，你就要得到完整的无源之见。不管是哪种情况，“无源之见”或许都是对佛教开悟最精辟的描述：不带任何自私偏见的洞察，而且在一定程度上甚至根本不是任何特定人类的视角，抑或是其他任何物种的视角。这种洞察切实藐视了自然选择的权威，因为自然选择全都在于特定的视角。自然选择就是要创造许许多多种不同的视角，每一种的成形从根本上讲都遵从一种原则：它比与之相抵触的视角更真实，没有另一种视角天然具备对这种真相的意识，而对其荒谬性的意识则更淡漠。佛教开悟就是要超越所有这些视角。无源之见、公正之见，不应该与冷漠之见混为一谈。我认为，无源之见可以也应该包括对全人类福祉的关怀（如果遵从佛教教义和相对直接的道德逻辑，你还应关怀有情众生的福祉。）关键在于关怀是平均分配的；任何人的福祉都不应该比另外一个人的更重要。如果你觉得用“无源之见”来描述这样一种仁慈超然的状态太过消极，那么你也可以采用19世纪道德哲学家亨利·西季威克在下文中提及的一种说法：“从宇宙视角（请允许我这么说）来看，任何个体的利益并不比其他任何个体的利益更重要，这是不言而喻的准则。”不管你喜欢哪一种术语——“无源之见”或
一面耻笑自己痴想以一己之力改变现状，一面认为宇宙的未来取决于自己的举动，而不得不谨慎行事。
真的特别会讲故事，乡下城里，老人孩子。不管什么人做主角，不管发生在什么地方，都讲的那么生动，那么身临其境。
儒家经典，不敢妄加评论，唯有经常捧起观看，获得精神食粮，并将所学实践，以期参悟其中一二。
定位是用户心智中的你到底是什么，而不是你认为你是什么，更不是你想成为什么。这句话说的很精辟，不过书中很多距离和判断太过绝对，很多例子都被时间证明是错误的，尤其是高科技的现代，颠覆了太多编剧的理论，这部剧整体太落后时代了，当然一些定位的精髓仍旧有效。
格雷厄姆的眼光深远，看到了中美关系的本质，对照当下形势而言犹如预言一般。崛起的中国不同于德国，不同于日本，当然也不同于美国崛起时的幸运。相比德国威廉二世的不成熟和英国的极限封锁，相比日本畸形的军国主义生长，中国有着本质的区别。中美之间不必一战，当然这需要双方拥有巨大的政治魄力和政治家战略眼光、胸怀。但相比，如果继续如目前这样升级矛盾，那世界的未来是黑暗的，无法想象的，是人类灾难的开始。
不阅其内容，先观其书名，心已有所动，再阅其内容，才知心如挥雨！很多时候，我们总是不懂得，如何表达喜欢，原来喜欢就像风走了八千里，不知所累！细品一路的美景趣事！和一个喜欢的人，谈天说地，便是风与树的关系，风吹树动，树动知风！
白龙马，蹄儿朝西，驮着唐三藏跟着仨徒弟。我们再看看现在的动画，一点也不用心。二十年过去了，这些经典应该重拍了，真人演不好，动画总差不多吧，希望合理创造。