《På den anden side》，一个美国人的中国寻找隐士的过程。
隐士，也叫“幽人”、“逸士”、“高士”。《På den anden side》的第一个列传讲的就是隐居在首阳山，之后的《På den anden side》有《På den anden side》，《På den anden side》、《På den anden side》、《På den anden side》、《På den anden side》等都有《På den anden side》，《På den anden side》有《På den anden side》，《På den anden side》有《På den anden side》，皇甫谧有《På den anden side》，袁淑有《På den anden side》，表述不同，但解读的是同一类人。
隐士在中国历史上属于神秘的一类人，他们不在身边，却神似在身边，上至古代帝王，下至黎民百姓，无不崇敬之至。书中比尔波特从隐士的起源，历史的追溯，具体的表现，人性的探寻，禅道的修行等各个方面进行了细腻的描写和阐述。
读完此剧的我，想说什么呢？
想说隐士的修道与我们当下的修为。
陈世杰道长在书里谈修道：“当人们努力去寻找道的时候，他们就失去了道。他们混淆了有和无，我们所能做的一切只是修德，德包括我们的精神、我们的心、我们的想法。真正的德导致真正的道。但是大多数人修的不是真正的德。他们修炼的是神通和心念，于是我们以为他们得道了，但是他们错了。”
是的，错了，当下的我们。
我们心中都有个隐士。他深埋心里，有完美的自我内涵，有具体崇高的道德目标，但仅限于在心里，外在表现却是“表里不一”。这算错吗？也许不算。但实质上算。
书中的隐士可能没有古代隐士修行的那么深刻。古时候，隐士隐居山林，或是避难国祸，或是潜心悟道，深居简出，只为找到真理存在的理由。而世人崇敬他们的原因在于，隐士往往能悟出凡俗不能明白的道理，大到治国治军，小到修心养性，想常人不所想，思凡人不能思。加之古书传承，对以神话般的记述和描写，慢慢的，在人们心中一直属于神秘而不可及的群类。而书中记载的，只是一群只想过一种简单的生活人群：“在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头和大麻过活。除了山之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。而正是这种脱离世俗生活的人却有更深的人生体会，俗称悟道，他们修的是心，悟的是德，在平淡毫无争斗的环境中思考真正的“活着”，这也就刚好如同陈世杰道长所说的一样，在修德。
而对比当下的我们。
近些年“禅道”横行街市，喝茶悟禅，追剧学禅，说话用禅，只要跟禅有关，逼格就变得非常之高尚，素质就变得非常之内涵，好像突然就找到了前半生活着的理由。而对比书中修行的隐士：“吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节，他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。”这是否对于我们所谓的修行更加让自己惭愧尴尬呢？
当然，不是说我们非得要隐居山林，潜心修炼才叫修行，才叫悟道。而是说是否应该打开心扉，沉静下来，少点贪念，多点慈悲，用修德来换取我们的修行。
我羡慕书中的隐士，虽然我不能免俗的不敢去尝试那种清新寡淡的生活，但是我想，平凡如你我的常人，戒贪、戒恶，心有慈悲，多行善事，在凡事俗情中保住本性的自我，让心中的隐士转化到实际的行动中去，是否也算另一种“修德”，而不是我们所谓的“修行”呢？
用很多的数据和资料来说明一个问题，很严谨的一本剧，能够给大家在健身方面很多建议，少走一些弯路。
麻木的人都爱说跟着感觉走，诗人似乎懂得很多真理，诗中似乎隐匿了许多真谛，看不懂的句子一笑而过了，看懂的句子也就笑笑就过了。
非常感人！让人欲罢不能，只能瞪着眼珠子往下看，但是眼睛好痛！不说了，我要休息休息眼睛！
一个出色的导演可以带飞一部剧
有些内容确实可以打破我们固有的思维，但是有些观点我是真的不能苟同的……看法因人而异吧
两个人互作，最惨的是喜欢李大仁的女的。
非常好的入门科普经济学书。尤其喜欢其中对比各个流派的部分，介绍他们各自的特点，强调什么、反对什么。
《På den anden side》，一个美国人的中国寻找隐士的过程。 隐士，也叫“幽人”、“逸士”、“高士”。《På den anden side》的第一个列传讲的就是隐居在首阳山，之后的《På den anden side》有《På den anden side》，《På den anden side》、《På den anden side》、《På den anden side》、《På den anden side》等都有《På den anden side》，《På den anden side》有《På den anden side》，《På den anden side》有《På den anden side》，皇甫谧有《På den anden side》，袁淑有《På den anden side》，表述不同，但解读的是同一类人。 隐士在中国历史上属于神秘的一类人，他们不在身边，却神似在身边，上至古代帝王，下至黎民百姓，无不崇敬之至。书中比尔波特从隐士的起源，历史的追溯，具体的表现，人性的探寻，禅道的修行等各个方面进行了细腻的描写和阐述。 读完此剧的我，想说什么呢？ 想说隐士的修道与我们当下的修为。 陈世杰道长在书里谈修道：“当人们努力去寻找道的时候，他们就失去了道。他们混淆了有和无，我们所能做的一切只是修德，德包括我们的精神、我们的心、我们的想法。真正的德导致真正的道。但是大多数人修的不是真正的德。他们修炼的是神通和心念，于是我们以为他们得道了，但是他们错了。” 是的，错了，当下的我们。 我们心中都有个隐士。他深埋心里，有完美的自我内涵，有具体崇高的道德目标，但仅限于在心里，外在表现却是“表里不一”。这算错吗？也许不算。但实质上算。 书中的隐士可能没有古代隐士修行的那么深刻。古时候，隐士隐居山林，或是避难国祸，或是潜心悟道，深居简出，只为找到真理存在的理由。而世人崇敬他们的原因在于，隐士往往能悟出凡俗不能明白的道理，大到治国治军，小到修心养性，想常人不所想，思凡人不能思。加之古书传承，对以神话般的记述和描写，慢慢的，在人们心中一直属于神秘而不可及的群类。而书中记载的，只是一群只想过一种简单的生活人群：“在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头和大麻过活。除了山之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。而正是这种脱离世俗生活的人却有更深的人生体会，俗称悟道，他们修的是心，悟的是德，在平淡毫无争斗的环境中思考真正的“活着”，这也就刚好如同陈世杰道长所说的一样，在修德。 而对比当下的我们。 近些年“禅道”横行街市，喝茶悟禅，追剧学禅，说话用禅，只要跟禅有关，逼格就变得非常之高尚，素质就变得非常之内涵，好像突然就找到了前半生活着的理由。而对比书中修行的隐士：“吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节，他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。”这是否对于我们所谓的修行更加让自己惭愧尴尬呢？ 当然，不是说我们非得要隐居山林，潜心修炼才叫修行，才叫悟道。而是说是否应该打开心扉，沉静下来，少点贪念，多点慈悲，用修德来换取我们的修行。 我羡慕书中的隐士，虽然我不能免俗的不敢去尝试那种清新寡淡的生活，但是我想，平凡如你我的常人，戒贪、戒恶，心有慈悲，多行善事，在凡事俗情中保住本性的自我，让心中的隐士转化到实际的行动中去，是否也算另一种“修德”，而不是我们所谓的“修行”呢？
那一行做到极致都是相当不容易的，顶级老千团队各行各业各种知识都精通，太厉害了，希望这样的人只存在于剧集中！
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